Накшбанди́я (перс. نقشبندیه‎, араб. الطريقة النقشبندية‎) — суфийское братство (тарикат), получившее это название в конце XIV века по имени Мухаммада Бахауддина Накшбанди аль-Бухари (ум. в 1389). Бахауддин Накшбанд возродил и дополнил рядом положений теории и практики, заимствованные у тариката Ясавия, мистическое учение Абду-ль-Халика аль-Гидждувани, а также заложил основы организационной структуры братства. Накшбандия — одно из 12-ти материнских братств суннитского толка. Цепь духовной преемственности тариката (силсила) восходит как к Абу Бакру ас-Сиддику, так и к Али ибн Абу Талибу.

Бахауддин Накшбанди был родом из селения Каср-и-Арифан, близ Бухары. С детских лет он воспитывался в духе суфизма. Первым его учителем был Хадже Мухаммад Баба Саммаси (ум. в 1339), который был шейхом суфийского пути хваджаган. Перед своей смертью он поручил Амиру Кулалу взять Бахауддина своим учеником и ввести его в дервишский орден хваджаган. Среди духовных учителей Бахауддина Накшбанди был также Абду-ль-Халик аль-Гидждувани (ум. в 1199), который сказал Бахауддину о том, чтобы он предпочел тихий (хафи) зикр — громкому (джахри), а также ясавитские шейхи Халил Ата и Касим Шейх. Таким образом, Бахауддин Накшбанди возродил традиции и воззрения аль-Гидждувани, соединив их с учением ясавитов^[1].

Бахауддин Накшбанди отверг практику громких зикров, уединений (хальва), странствий дервишей, публичных собраний с музыкой и песнями (сама). По его мнению, стремление к Богу должно выполняться посредством тихих зикров, в том числе и коллективных. Он считал, что благодать не передается от тарикатского шейха, а даруется суфию Богом. Бахауддин Накшбанди проповедовал идеи добровольной бедности и отказа от материального накопительства. Он придавал особое значение состоянию духовной близости ученика с учителем (рабита)^[1].

Будучи строгим приверженцем ханафитского мазхаба, он требовал строгого соблюдения всех шариатских предписаний и неукоснительного следования сунне пророка Мухаммеда и его сподвижников^[1].

Основу учения ордена Накшбандия составляют 11 принципов. Первые 3 принципа сформулированы Бахауддином Накшбанди, а остальные Абдул-Халиком аль-Гидждувани:

1. «Вукуф-и замани» (перс. وقوف زماني‎ — остановка времени) — дорожить временем и рассчитывать каждый свой миг;
2. «Вукуф-и адади» (перс. عددي وقوف‎ — ведение исчисления) — концентрация на произнесении зикра, главное не количество произнесенных зикров, а их качество;
3. «Вукуф-и кальби» (перс. وقوف قلبي‎ — неподвижность сердца) — сконцентрированность сердца и помыслов на произнесении зикра, не оставляя места ни для чего другого;
4. «Хуш дар-дам» (перс. هوش در دم‎ — ум в дыхании) — ощущение близости Аллаха;
5. «Назар дар-кадам» (перс. نظر در قدم‎ — взгляд на шаг) — обращение своего взора на кончики пальцев ноги, оберегание взгляда на запретное;
6. «Сафар дар-ватан» (перс. سفر در وطن‎ — путешествие по Родине) — отдаление от людей и приближение к Богу;
7. «Халват дар-анджуман» (перс. خلوت در انجمن‎ — одиночество в толпе) — затворничество среди остальных людей, занятие мирскими делами с обращённым к Богу сердцем;
8. «Яд-кард» (перс. ياد كرد‎) — поминание Аллаха языком вместе с сердцем;
9. «Баз-гашт» (перс. باذ گشت‎ — возвращение) — чтение зикра с мыслями только об Аллахе;
10. «Нигах-дашт» (перс. نگاه داشت‎ — сохранение) — защита сердца от вторжения посторонних ощущений;
11. «Яд-дашт» (перс. ياد داشت‎ — вспоминовение) — познание глубины ощущений в духовной практике и необходимость защиты достигнутого состояния возврата к Богу^[1].

Мировоззрение тариката представляет собой соединение и адаптацию «умеренного» городского мистицизма, отражённого в доктринах Абду-ль-Халика аль-Гидждувани, и кочевого «тюркского» — Ахмада аль-Ясави^[2].

В вопросе отношения к властям, накшбандийский тарикат остается единственным братством, которое считает обязательным вступать в контакт с властями для того, чтобы влиять на их политику в отношении народных масс^[2].

Путь (сулук) накшбандийцев состоит из десяти стоянок (макам). Основной частью практики является тихий зикр (хафи). Накшбандийцы считают, что тихому зикру пророк Мухаммад обучил Абу Бакра во время их пребывания в пещере. Другой составной частью обучения накшбандийцев является личное общение между учителем и учеником (сухба). Наконец, тесная связь между наставником и учеником раскрывается в практике концентрации помыслов каждого на мысленном образе друг друга (таваджжух). Таваджжух создает духовный контакт и духовное единство учителя и ученика. Метод психофизических тренировок тариката сосредоточен на духовном очищении и воспитании сердца^[2].

В тарикате не существует единого центра. Мавзолей Бахауддина Накшбанда считается местом посещения для всех членов тариката. В силу специфики тариката (отказ от аскетизма) члены братства необязательно должны жить в обители^[2].

Инициация происходит после прохождения трехмесячного периода проверки. В день посвящения мюрид дает клятву верности (байа) шейху, после чего получает разъяснение тихого зикра тариката, формулу своего личного тихого зикра и набор молитв в определённом порядке их чтения (вирд)^[2].

Тихий зикр совершается в обязательной позе (джалса) — сидя, скрестив ноги (мурабба). Он строится на чередовании задержек дыхания, вдохов и выдохов в определённом ритме. Коллективный зикр совершается раз в неделю под руководством шейха. Каждый день член тариката обязан читать свою молитву^[2].

Некоторые ветви тариката имеют эмблему — контур сердца с вписанным в него словом «Аллах». Мюриды носят невысокий войлочный колпак (кулах) белого цвета^[2].

Начиная с XV века накшбандийский тарикат постепенно превратился в самое распространенное духовное братство (после кадирийского тариката), функционировавшее в Туркестане, Индии, Анатолии, Балканских странах^[3], а также в Аравии, на Северном Кавказе и Поволжье^[1].

Духовными преемниками Бахауддина Накшбанди стали Мухаммад Парса (ум. в 1419), Алауддин Аттар (ум. в 1400) и Убайдуллах Ахрар (ум. в 1490)^[1]. Они распространили этот тарикат в Мавераннахре и завершили процесс исламизации народов этого региона, киргизских родов и казахских племенных объединений, а также населения Восточного Туркестана (Синьцзяна). Городское по своей социальной базе братство, начало распространяться среди кочевых тюркских племён^[4].

При Убайдуллахе Ахраре тарикат достиг пика своего политического и экономического влияния. Опираясь на поддержку торговых и землевладельческих кругов, Ахрар активно и умело вмешивался в междоусобицы Тимуридов и в течение сорока лет был фактическим правителем всего региона. Девиз Ахрара — «Чтобы исполнять свою духовную миссию в мире, необходимо пользоваться политической властью» — определил всю дальнейшую социально-политическую активность тариката. В 1500 году Шейбаниды, захватившие власть в Мавераннахре, положили конец могуществу семьи ходжи Ахрара. Дело Ахрара продолжили Ахмад Касани и его преемники — джуйбарские шейхи (середина XVI — конец XVII века), обладавшие серьёзной политической властью при Шейбанидах и Аштарханидах (Джанидах). В XVIII веке тарикат широко распространился по Средней Азии и Поволжью, выступая в этих регионах как активная реакционная сила^[4].

Первая накшбандийская община была основана в Кашмире шейхом Баба Вали к середине XVI века. Большое влияние на дальнейшее развитие тариката в Индии и во всём исламском мире оказал Ахмад Сирхинди (Имам Раббани), который подверг критике популярные среди последователей этого тариката идеи Ибн Араби и концепции «единства бытия» (вахдат аль-вуджуд). В противовес идеи Ибн Араби, Ахмад Сирхинди развил концепцию «единства свидетельства» (вахдат аш-шухуд), которая широко распространилась по мусульманскому миру среди суфиев. Ахмад Сирхинди решительно выступил против различных ересей, которые были распространены в его время. Он выступал против религиозного синкретизма тимурида Акбара I (1556—1605) и про-шиитских настроений Джахангира (1605—1627). Благодаря его деятельности, обновленные накшбандийские воззрения (накшбандия-муджаддидия) распространились среди индийских мусульман^[1]. Ветвь накшбандия-муджаддидия более двух веков являлась одним из ведущих братств и глубоко проникла в духовную, социальную и политическую жизнь мусульманского общества Индии^[4].

В Анатолию накшбандийский тарикат принёс Мулла Абдуллах Симави (ум. в 1491). Завершив обучение в стамбульском медресе, он прибыл в Самарканд к ходже Ахрару и провёл у него в ученичестве год. Удостоившись духовной инициации (рухания) Бахауддина Накшбанди в Бухаре, он отбыл на родину. После обновленческой деятельности Ахмада Сирхинди тарикат стал популярен на территории Османской империи^[1].

Около 1630 году накшбандия-муджаддидия проникает в Йемен и Хиджаз, оттуда его члены распространились в Египет. Вторая волна миграции индийского братства связана главным образом с деятельностью ученика ходжи Мухаммад-Масума (ум. в 1669 г.) — Мухаммад-Мурада аль-Бухари (ум. в 1729 г.), пропагандировавших идеи тариакта в Хиджазе, Египте, Сирии и Турции. Усилиями Хусайн-Баба Зукича эта ветвь достигла Боснии^[3]. Из Сирии преемники Мухаммад-Мурада распространили влияние тариката в Палестине. Там ими были основаны несколько завий, среди которых иерусалимская завия-йи-узбакия, действовавшая вплоть до 1973 года^[4].

Благодаря усилиям выдающихся теоретиков Абдуллаха Дехлеви и Халида Багдади (ум. в 1826), накшбандийский тарикат распространилась в Ираке, Сирии и Курдистане, став самым распространенным тарикатом в исламском мире. Халид Багдади организовал в Османской империи свою ветвь (накшбандия-халидия). На протяжении нескольких десятилетий XIX века орден накшбандия-халидия пользовался поддержкой османских султанов, которые после упразднения корпуса янычар заменили их шейхами ордена бекташи^[1]. В дальнейшем, однако, халидия стояла во главе вооружённых восстаний за национальную независимость курдов (1879 г.), а также боролась против буржуазных реформ в Турции. Через Хиджаз эта ветвь проникла в Нидерландскую Индию (1840 г.), Малайю, на Цейлон, Калимантан и острова Сулу, в Мозамбик.

Через Северную Турцию тарикат проник на Кавказ, став там идеологической базой движения «мюридизма» под руководством шейха Мухаммада аль-Яраги первого муршида Дагестана, который являлся предводителем горцев Дагестана и Чечни (включая самого Имама Шамиля). Тарикат являлся вдохновителем горцев Дагестана и Чечни (включая самого Имама Шамиля) в борьбе против Царской России.

В конце XIX века только в Стамбуле насчитывалось 52 действующих обитель (текке). В 1925 году тарикат был распущен в Турции, а его деятельность запрещена^[2].

В Иране тарикат появился во второй половине XV века. В XVI—XVIII веков тарикат не действовал и лишь в конце XIX веке в Хорасане возникли группы накшбандийцев на платформе шиизма, действующие до настоящего времени^[2].

Ниже представлена цепочка преемственности (сильсиля) шейхов накшбандийского тариката от пророка Мухаммада до основателя ветви накшбандия-халидия Халида аль-Багдади:

• пророк Мухаммад
• Абу Бакр ас-Сиддик
• Салман аль-Фариси
• Касим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр
• Джафар ас-Садик (знания явных наук он получил от Абу Бакра, а тайных наук — от Али ибн Абу Талиба)
• Абу Язид Бистами (увайси, получил духовное воспитание «от души Джафара ас-Садика»)
• Абу-ль-Хасан Али ибн Джафар аль-Харкани
• Саййид Абу Али аль-Фармади (факих шафиитского мазхаба)
• Юсуф Хамадани (считается основателем тариката)
• Абду-ль-Халик Гидждувани (аль-Гуджувани)
• Ходжа Ариф Ревгари (Махтабон)
• Махмуд Инджир Фагнави
• Али Рамитни
• Мухаммад Баба Самаси
• Сайид Амир Кулаль (Кулали)
• Бахауддин Мухаммад Накшбанди аль-Бухари (эпоним тариката)
• Алауддин Аттар
• Якуб Чарахи
• Убайдуллах Шаши аль-Ахрари
• Мухаммад Захид (Вахид) ас-Самарканди
• Ходжа Дервиш Мухаммад
• Ходжа Мухаммад аль-Амканаки
• Мухаммад аль-Бакий
• Ахмад аль-Фарук Раббани (Сирхинди) («обновитель второго тысячелетия»)
• Шейх Мухаммад Масум (аль-Масум)^[5]
• Сайфуддин аль-Фаруки
• Нурмухаммад ибн Зайнульабид аль-Бадвани
• Хабибуллах ибн Лутфуллах
• Шейх Абдуллах Дахляви
• Зияуддин Шейх Халид аль-Багдади (основатель ветви накшбандия-халидия)^[6]

Тарикат Накшбанди получил широчайшее распространение в Средней Азии, на территории бывшего Османского халифата (турецкой Оттоманской империи) и в Индии (в особенности на территории нынешнего Пакистана).

• Джами — знаменитый поэт.
• Алишер Навои — знаменитый поэт.
• Имам Шамиль — основатель кавказского мюридизма, создатель государства-имамата кавказских горцев, боровшихся с местной родоплеменной знатью и войсками царской России при поддержке султанской Турции.
• Ибни Абидин — великий муфтий Османского халифата.
• Султан турок-османов Мехмед II Завоеватель (Фатих), захвативший в 1453 г, Константинополь (Стамбул) и тем самым положивший конец существованию Восточной Римской империи.
• Шейх Акшамсуддин — духовный наставник султана Мехмеда II Фатиха.
• Султаны Оттоманской империи (почти все из них являлись халифами Османского халифата, то есть не только светскими, но и духовными владыками всех правоверных мусульман), были «представителями Накшбандийского пути», то есть адептами ордена Накшбанди.^[7]
• Таджуддин Баба «Тадж Баба» — знаменитый суфийский мастер из Нагпурa Индия, который является прямым потомком Ходжа Бахауддина Накшбанда.
• Марджани, Шигабутдин — самый известный татарский богослов^[8]. Последователями данного тариката была почти все богословская элита татарского народа, например, Курсави, Утыз Имяни, Баруди, Расули, Рамзи и многие другие.

• Ализаде А. А. Накшбендиты // Исламский энциклопедический словарь. — М. : Ансар, 2007. — ISBN 978-5-98443-025-8. (CC BY-SA 3.0)
• Акимушкин О. Ф. Накшбандийа // Ислам: энциклопедический словарь / Отв. ред. С. М. Прозоров. — М. : Наука, ГРВЛ, 1991. — С. 186-187. — 315 с. — 50 000 экз. — ISBN 5-02-016941-2.